1. La obra de la Encarnación
La asunción de la naturaleza
humana de Cristo por la Persona del Verbo es obra de las tres Personas divinas.
La Encarnación de Dios es la Encarnación del Hijo, no del Padre, ni del
Espíritu Santo. No obstante, la Encarnación fue una obra de toda la Trinidad.
Por eso, en la Sagrada Escritura a veces se atribuye a Dios Padre ( Hb 10, 5;
Ga 4, 4), o al Hijo mismo ( Flp 2, 7), o al Espíritu Santo ( Lc 1, 35; Mt 1,
20). Se subraya así que la obra de la Encarnación fue un único acto, común a
las tres Personas divinas. San Agustín explicaba que «el hecho de que María
concibiese y diese a luz es obra de la Trinidad, ya que las obras de la
Trinidad son inseparables» [1] . Se trata en efecto de una acción divina ad
extra , cuyos efectos están fuera de Dios, en las criaturas, pues son obra de
las tres Personas conjuntamente, ya que uno y único es el Ser divino, que es el
mismo poder infinito de Dios (cfr. Catecismo , 258).
La Encarnación del Verbo no
afecta a la libertad divina, pues Dios podía haber decidido que el Verbo no se
encarnara, o que se encarnara otra Persona divina. Sin embargo, decir que Dios
es infinitamente libre no significa que sus decisiones sean arbitrarias ni
negar que el amor sea la razón de su actuar. Por eso los teólogos suelen buscar
las razones de conveniencia que se pueden vislumbrar en las diversas decisiones
divinas, tal como se manifiestan en la actual economía de la salvación. Buscan
tan sólo poner de relieve la maravillosa sabiduría y coherencia que existe en
toda obra divina, no una eventual necesidad en Dios.
2. La Virgen María, Madre de Dios
La Virgen María fue predestinada
para ser Madre de Dios desde toda la eternidad juntamente con la Encarnación
del Verbo: «en el misterio de Cristo, María está presente ya “antes de la
creación del mundo” como aquella que el Padre ‘ha elegido’ como Madre de su
Hijo en la Encarnación, y junto con el Padre la ha elegido el Hijo, confiándola
eternamente al Espíritu de santidad» [2] . La elección divina respeta la
libertad de Santa María, pues «el Padre de las misericordias quiso que el
consentimiento de la que estaba predestinada a ser la Madre precediera a la
encarnación para que, así como una mujer contribuyó a la muerte, así también
otra mujer contribuyera a la vida (LG 56; cfr. 61)» ( Catecismo , 488). Por
eso, desde muy antiguo, los Padres de la Iglesia han visto en María la Nueva
Eva.
«Para ser la Madre del Salvador,
María fue “dotada por Dios con dones a la medida de una misión tan importante”
(LG 56)» ( Catecismo , 490). El arcángel San Gabriel, en el momento de la
Anunciación, la saluda como «llena de gracia» ( Lc 1, 28). Antes de que el
Verbo se encarnara, María era ya, por su correspondencia a los dones divinos,
llena de gracia. La gracia recibida por María la hace grata a Dios y la prepara
para ser la Madre virginal del Salvador. Totalmente poseída por la gracia de
Dios, pudo dar su libre consentimiento al anuncio de su vocación (cfr.
Catecismo , 490). Así, «dando su consentimiento a la palabra de Dios, María
llegó a ser Madre de Jesús y, aceptando de todo corazón la voluntad divina de
salvación, sin que ningún pecado se lo impidiera, se entregó a sí misma por
entero a la persona y a la obra de Hijo, para servir, en su dependencia y con
él, por la gracia de Dios, al Misterio de la Redención (cfr. LG 56)» (
Catecismo , 494). Los Padres orientales suelen llamar a la Madre de Dios «la
Toda Santa» y «la celebran “como inmune de toda mancha de pecado y como
plasmada por el Espíritu Santo y hecha una nueva criatura” (LG 56). Por la
gracia de Dios María ha permanecido pura de todo pecado personal a lo largo de
toda su vida» ( Catecismo , 493).
María ha sido redimida desde su
concepción: «es lo que confiesa el dogma de la Inmaculada Concepción,
proclamado en 1854 por el Papa Pío IX: “… la bienaventurada Virgen María fue
preservada inmune de toda mancha de pecado original en el primer instante de su
concepción por singular gracia y privilegio de Dios omnipotente, en atención a
los méritos de Jesucristo Salvador del género humano” (DS 2803)» ( Catecismo , 491).
La Inmaculada Concepción manifiesta el amor gratuito de Dios, pues ha sido
iniciativa divina y no mérito de María sino de Cristo. En efecto, «esta
“resplandeciente santidad del todo singular” de la que ella fue “enriquecida
desde el primer instante de su concepción” (LG 56), le viene toda entera de
Cristo: ella es “redimida de la manera más sublime en atención a los méritos de
su Hijo” (LG 53)» ( Catecismo , 492).
Santa María es Madre de Dios: «en
efecto, aquel que ella concibió como hombre, por obra del Espíritu Santo, y que
se ha hecho verdaderamente su Hijo según la carne, no es otro que el Hijo
eterno del Padre, la segunda persona de la Santísima Trinidad. La Iglesia
confiesa que María es verdaderamente Madre de Dios (cfr. DS 252)» ( Catecismo ,
495). Ciertamente no ha engendrado la divinidad, sino el cuerpo humano del
Verbo, al que se unió inmediatamente su alma racional, creada por Dios como
todas las demás, dando así origen a la naturaleza humana que en ese mismo
instante fue asumida por el Verbo.
María fue siempre Virgen. Desde
antiguo, la Iglesia confiesa en el Credo y celebra en su liturgia «a María como
la (…) “siempre-virgen” (cfr. LG 52)» ( Catecismo , 499; cfr. Catecismo ,
496-507). Esta fe de la Iglesia se refleja en la antiquísima fórmula: «Virgen
antes del parto, en el parto y después del parto». Desde el inicio, «la Iglesia
ha confesado que Jesús fue concebido en el seno de la Virgen María únicamente
por el poder del Espíritu Santo, afirmando también el aspecto corporal de este
suceso; Jesús fue concebido “ absque semine ex Spiritu Sancto ” (Cc. Letrán,
año 649; DS 503), esto es, sin elemento humano, por obra del Espíritu Santo» (
Catecismo , 496). María fue también virgen en el parto, pues «le dio a luz sin
detrimento de su virginidad, como sin perder su virginidad lo había concebido
(…) Jesucristo nació de un seno virginal con un nacimiento admirable» [3] . En
efecto, «el nacimiento de Cristo “lejos de disminuir consagró la integridad
virginal” de su madre (LG 57)» ( Catecismo , 499). María permaneció
perpetuamente virgen después del parto. Los Padres de la Iglesia, en sus
explicaciones de los Evangelios y en su respuestas a las diversas objeciones,
han afirmado siempre esta realidad, que manifiesta su total disponibilidad y la
entrega absoluta al designio salvífico de Dios. Lo resumía San Basilio cuando
escribió que «los amantes de Cristo no admiten escuchar que la Madre de Dios
haya dejado de ser virgen en algún momento» [4] .
María fue asunta al Cielo. «La
Virgen Inmaculada, preservada libre de toda mancha de pecado original,
terminado el curso de su vida en la tierra, fue llevada a la gloria del cielo y
elevada al trono por el Señor como Reina del universo, para ser conformada más
plenamente a su Hijo, Señor de los Señores y vencedor del pecado y de la
muerte» [5] . La Asunción de la Santísima Virgen constituye una anticipación de
la resurrección de los demás cristianos (cfr. Catecismo , 966). La realeza de
María se fundamenta en su maternidad divina y en su asociación a la obra de la
Redención [6] . El 1 de noviembre de 1954, Pío XII instituyó la fiesta de Santa
María Reina [7] .
María es la Madre del Redentor.
Por eso su maternidad divina comporta también su cooperación en la salvación de
los hombres: «María, hija de Adán, aceptando la palabra divina fue hecha Madre
de Jesús, y abrazando la voluntad salvífica de Dios con generoso corazón y sin
el impedimento de pecado alguno, se consagró totalmente a sí misma, cual
esclava del Señor, a la persona y a la obra de su Hijo, sirviendo al misterio
de la Redención con El y bajo El, por la gracia de Dios omnipotente. Con razón,
pues, los Santos Padres estiman a María, no como un mero instrumento pasivo,
sino como una cooperadora a la salvación humana por la libre fe y obediencia»
[8] . Esta cooperación se manifiesta también en su maternidad espiritual.
María, nueva Eva, es verdadera madre de los hombres en el orden de la gracia
pues coopera al nacimiento a la vida de la gracia y al desarrollo espiritual de
los fieles: María «colaboró de manera totalmente singular a la obra del
Salvador por su fe, esperanza y ardiente amor, para restablecer la vida
sobrenatural de los hombres. Por esta razón es nuestra Madre en el orden de la
gracia» [9] (cfr. Catecismo , 968). María es también mediadora y su mediación
materna, subordinada siempre a la única mediación de Cristo, comenzó con el
fiat de la Anunciación y perdura en el cielo, ya que «con su asunción a los
cielos, no abandonó su misión salvadora, sino que continúa procurándonos con su
múltiple intercesión los dones de la salvación eterna… Por eso la Santísima
Virgen es invocada en la Iglesia con los títulos de Abogada, Auxiliadora,
Socorro, Mediadora» [10] (cfr. Catecismo , 969).
María es tipo y modelo de la
Iglesia: «La Virgen María es para la Iglesia el modelo de la fe y de la
caridad. Por eso es “miembro muy eminente y del todo singular de la Iglesia”
(LG 53), incluso constituye “la figura” (…) de la Iglesia (LG 63)» ( Catecismo
, 967). Pablo VI, el 21-11-1964, nombró solemnemente a María Madre de la Iglesia,
para subrayar de modo explícito la función maternal que la Virgen ejerce sobre
el pueblo cristiano [11] .
Se comprende, a la vista de
cuanto hemos expuesto, que la piedad de la Iglesia hacia la Santísima Virgen
sea un elemento intrínseco del culto cristiano [12] . La Santísima Virgen «es
honrada con razón por la Iglesia con un culto especial. Y, en efecto, desde los
tiempos más antiguos, se venera a la Santísima Virgen con el título de “Madre
de Dios”, bajo cuya protección de acogen los fieles suplicantes en todos sus
peligros y necesidades… Este culto… aunque del todo singular, es esencialmente
diferente del culto de adoración que se da al Verbo encarnado, lo mismo que al
Padre y al Espíritu Santo, pero lo favorece muy poderosamente» [13] . El culto
a Santa María «encuentra su expresión en las fiestas litúrgicas dedicadas a la
Madre de Dios (cfr. SC 103) y en la oración mariana, como el Santo Rosario» (
Catecismo , 971).
3. Figuras y profecías de la Encarnación
Hemos visto en el tema anterior
cómo tras el pecado de nuestros primeros padres, Adán y Eva, Dios no abandonó
al hombre sino que les prometió un Salvador (cfr. Gn 3, 15; Catecismo , 410).
Tras el pecado original y la
promesa del Redentor, Dios mismo vuelve a tomar la iniciativa y estableció una
Alianza con los hombres: con Noé tras del diluvio (cfr. Gn 9-10) y después
sobre todo con Abraham (cfr. Gn 15-17), a quien prometió una gran descendencia
y hacer de ella un gran puebo, dándole una nueva tierra, y en quien un día
serían bendecidas todas las naciones. La Alianza se renovó después con Isaac
(cfr. Gn 26, 2-5) y con Jacob (cfr. Gn 28, 12-15; 35, 9-12). En el Antiguo
Testamento, la Alianza alcanza su expresión más completa con Moisés (cfr. Ex 6,
2-8; Ex 19-34).
Momento importante en la historia
de las relaciones entre Dios e Israel fue la profecía de Natán (cfr. 2 S 7,
7-15), que anuncia que el Mesías será de la descendencia de David y que reinará
sobre todos los pueblos, no sólo sobre Israel. Del Mesías se dirá en otros
textos proféticos que su nacimiento tendría lugar en Belén (cfr. Mi 5, 1), que
pertenecería a la estirpe de David (cfr. Is 11, 1; Jr 23, 5); que se le pondría
por nombre «Enmanuel», esto es, Dios con nosotros (cfr. Is 7, 14); que se le
llamará «Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de la Paz» ( Is 9, 5), etc. Junto
a estos textos que describen al Mesías como rey y descendiente de David, hay
otros que relatan, también de modo profético, la misión redentora del Mesías,
llamándolo Siervo de Yahvé, siervo de dolores, que asumirá en su cuerpo la
reconciliación y la paz (cfr. Ef 2,14-18): Is 42, 1-7; 49, 1-9; 50, 4-9; 52,
13-53, 12. En este contexto es importante el texto de Dn 7, 13-14 sobre el Hijo
del hombre, que misteriosamente a través de la humildad y el abajamiento supera
la condición humana y restaura el reino mesiánico en su fase definitiva (cfr.
Catecismo , 440).
Las principales figuras del
Redentor en el Antiguo Testamento son el inocente Abel, el sumo sacerdote
Melquisedec, el sacrificio de Isaac, José vendido por sus hermanos, el cordero
pascual, la serpiente de bronce levantada por Moisés en el desierto y el
profeta Jonás.
4. Los nombres de Cristo
Son muchos los nombres y títulos
atribuidos a Cristo por teólogos y autores espirituales a lo largo de los
siglos. Unos se toman del Antiguo Testamento; otros, del Nuevo. Algunos son
utilizados o aceptados por Jesús mismo; otros le han sido aplicados por la
Iglesia a lo largo de los siglos. Veremos aquí los nombres más importantes y
habituales.
Jesús (cfr. Catecismo , 430-435),
que en hebreo significa «Dios salva»: «en el momento de la anunciación, el
ángel Gabriel le dio como nombre propio el nombre de Jesús que expresa a la vez
su identidad y su misión» ( Catecismo , 430), es decir, El es el Hijo de Dios
hecho hombre para salvar «a su pueblo de sus pecados» ( Mt 1, 21). El nombre de
Jesús «significa que el Nombre mismo de Dios está presente en la persona de su
Hijo (cfr. Hch 5, 41; 3 Jn 7) hecho hombre para la redención universal y
definitiva de los pecados. El es el Nombre divino, el único que trae la
salvación (cfr. Jn 3, 18; Hch 2, 21) y de ahora en adelante puede ser invocado
por todos porque se ha unido a todos los hombres por la Encarnación» (
Catecismo , 432). El nombre de Jesús está en el corazón de la plegaria
cristiana (cfr. Catecismo , 435).
Cristo (cfr. Catecismo ,
436-440), que viene de la traducción griega del término hebreo «Mesías» y que
quiere decir «ungido». Pasa a ser nombre propio de Jesús «porque El cumple
perfectamente la misión divina que esa palabra significa. En efecto, en Israel
eran ungidos en el nombre de Dios los que le eran consagrados para una misión
que habían recibido de El» ( Catecismo , 436). Éste era el caso de los
sacerdotes, los reyes y excepcionalmente de los profetas. Éste debía ser por
excelencia el caso del Mesías que Dios enviaría para instaurar definitivamente
su Reino. Jesús cumplió la esperanza mesiánica de Israel en su triple función
de sacerdote, profeta y rey (cfr. ibid .). Jesús «aceptó el título de Mesías al
cual tenía derecho (cfr. Jn 4, 25-26; 11, 27), pero no sin reservas porque una
parte de sus contemporáneos lo comprendían según una concepción demasiado
humana (cfr. Mt 22, 41-46), esencialmente política (cfr. Jn 6, 15; Lc 24, 21)»
( Catecismo , 439).
Jesucristo es el Unigénito de
Dios, el Hijo único de Dios (cfr. Catecismo , 441-445). La filiación de Jesús
respecto a su Padre no es una filiación adoptiva como la nuestra, sino la
filiación divina natural, es decir, «la relación única y eterna de Jesucristo
con Dios, su Padre: El es el Hijo único del Padre (cfr. Jn 1, 14.18; 3, 16.18)
y El mismo es Dios (cfr. Jn 1, 1). Para ser cristiano es necesario creer que
Jesucristo es el Hijo de Dios (cfr. Hch 8, 37; 1 Jn 2, 23)» ( Catecismo , 454).
Los evangelios «narran en dos momentos solemnes, el bautismo y la
transfiguración de Cristo, que la voz del Padre lo designa como su “Hijo amado”
( Mt 3, 17; 17, 5). Jesús se designa a sí mismo como el “Hijo único de Dios” (
Jn 3, 16) y afirma mediante este título su preexistencia eterna» ( Catecismo ,
444).
Señor (cfr. Catecismo , 446-451):
«en la traducción griega de los libros del Antiguo Testamento, el nombre
inefable con el cual Dios se reveló a Moisés (cfr. Ex 3, 14), YHWH, es
traducido por “Kyrios” [“Señor”]. Señor se convierte desde entonces en el
nombre más habitual para designar la divinidad misma del Dios de Israel. El
Nuevo Testamento utiliza en este sentido fuerte el título “Señor” para el
Padre, pero lo emplea también, y aquí está la novedad, para Jesús
reconociéndolo como Dios (cfr. 1 Co 2, 8)» ( Catecismo , 446). Al atribuir a
Jesús el título divino de Señor, «las primeras confesiones de fe de la Iglesia
afirman desde el principio (cfr. Hch 2, 34-36) que el poder, el honor y la
gloria debidos a Dios Padre convienen también a Jesús (cfr. Rm 9, 5; Tt 2, 13;
Ap 5, 13) porque Él es de “de condición divina” ( Flp 2, 6) y el Padre
manifestó esta soberanía de Jesús resucitándolo de entre los muertos y
exaltándolo a su gloria (cfr. Rm 10, 9; 1 Co 12, 3; Flp 2, 11)» ( Catecismo ,
449). La oración cristiana, litúrgica o personal, está marcada por el título
«Señor» (cfr. Catecismo , 451).
5. Cristo es el único Mediador perfecto entre Dios y los hombres. Es
Maestro, Sacerdote y Rey.
«Jesucristo es verdadero Dios y
verdadero hombre en la unidad de su Persona divina: por esta razón Él es el
único Mediador entre Dios y los hombres» ( Catecismo , 480). La expresión más
profunda del Nuevo Testamento sobre la mediación de Cristo se encuentra en la
primera carta a Timoteo: «Hay un solo Dios, y también un solo mediador entre
Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús, que se entregó a sí mismo como
rescate por todos» (1 Tm 2, 5). Se presentan aquí la persona del Mediador y la
acción del Mediador. Y en la carta a los Hebreos se presenta a Cristo como el
mediador de una Nueva Alianza (cfr. Hb 8, 6; 9, 15; 12, 24). Jesucristo es
mediador porque es perfecto Dios y perfecto hombre, pero es mediador en y por su
humanidad. Esos textos del Nuevo Testamento presentan a Cristo como profeta y
revelador, como sumo sacerdote y como Señor de toda la creación. No se trata de
tres ministerios distintos, sino de tres aspectos diversos de la función
salvífica del único mediador.
Cristo es el profeta anunciado en
el Deuteronomio (18,18). Por profeta tenía la gente a Jesús (cfr. Mt 16, 14; Mc
6, 14-16; Lc 24, 19). El mismo inicio de la carta a los Hebreos resulta
paradigmático a estos efectos. Pero Cristo es más que profeta: Él es el
Maestro, es decir, aquel que enseña por propia autoridad, con una autoridad
desconocida hasta entonces que dejaba sorprendidos a quienes le escuchaban. El
carácter supremo de las enseñanzas de Jesús se fundamenta en el hecho de que es
Dios y hombre. Jesús no sólo enseña la verdad, sino que El es la Verdad hecha
visible en la carne. Cristo, Verbo eterno del Padre, «es la Palabra única,
perfecta e insuperable del Padre. En El lo dice todo, no habrá otra palabra más
que ésta» ( Catecismo , 65). La enseñanza de Cristo es definitiva, también en
el sentido de que, con ella, la Revelación de Dios a los hombres en la historia
ha tenido su último cumplimiento.
Cristo es sacerdote. La mediación
de Jesucristo es una mediación sacerdotal. En la carta a los Hebreos, que tiene
como tema central el sacerdocio de Cristo, Jesucristo es presentado como el
Sumo Sacerdote de la Nueva Alianza, «único Sumo Sacerdote, según el orden de
Melquisedec» ( Hb 5, 10; 6, 20), «santo, inocente, inmaculado» ( Hb 7, 26),
«que, “mediante una sola oblación ha llevado a la perfección para siempre a los
santificados” ( Hb 10, 14), es decir, mediante el único sacrificio de su Cruz»
( Catecismo , 1544). Del mismo modo que el sacrificio de Cristo –su muerte en
la Cruz- es único por la unidad que existe entre el sacerdote y la víctima –de
valor infinito-, así también su sacerdocio es único. Él es la única víctima y
el único sacerdote. Los sacrificios del Antiguo Testamento eran figura del de
Cristo y recibían su valor precisamente por su ordenación al de Cristo. El
sacerdocio de Cristo, sacerdocio eterno, es participado por el sacerdocio
ministerial y por el sacerdocio de los fieles, que ni se suman ni suceden al de
Cristo (cfr. Catecismo , 1544-1547).
Cristo es Rey. Lo es no sólo en
cuanto Dios, sino también en cuanto hombre. La soberanía de Cristo es un
aspecto fundamental de su mediación salvífica. Cristo salva porque tiene el
poder efectivo para hacerlo. La fe de la Iglesia afirma la realeza de Cristo y
profesa en el Credo que «su reino no tendrá fin», repitiendo así lo que el
arcángel Gabriel dijo a María (cfr. Lc 1, 32-33). La dignidad real de Cristo ya
había sido anunciada en el Antiguo Testamento (cfr. Sal 2, 6; Is 7, 6; 11. 1-9;
Dn 7, 14). Cristo, sin embargo, no habló mucho de su realeza, pues entre los
judíos de su tiempo estaba muy difundida una concepción material y terrena del
Reino mesiánico. Sí lo reconoció en un momento particularmente solemne, cuado
contestando a una pregunta de Pilato, respondió: «Sí, tu lo dices. Yo soy Rey»
( Jn 18, 37). La realeza de Cristo no es metafórica, es real y comporta el
poder de legislar y de juzgar. Es una realeza que se fundamenta en el hecho de
que es el Verbo encarnado y en que es nuestro Redentor [14] . Su reino es
espiritual y eterno. Es un reino de santidad y de justicia, de amor, de verdad
y de paz [15] . Cristo ejerce su realeza atrayendo a sí a todos los hombres por
su muerte y resurrección (cfr. Jn 12, 32). Cristo, Rey y Señor del universo, se
hizo el servidor de todos, no habiendo «venido a ser servido, sino a servir y
dar su vida en rescate por muchos (Mt 20, 28)» ( Catecismo , 786).
Todos los fieles «participan de
estas tres funciones de Cristo y tienen las responsabilidades de misión y de
servicio que se derivan de ellas» ( Catecismo , 783).
6. Toda la vida de Cristo es redentora
Por lo que se refiere ala vida de
Cristo, «el Símbolo de la fe no habla más que de los misterios de la
Encarnación (concepción y nacimiento) y de la Pascua (pasión, crucifixión,
muerte, sepultura, descenso a los infiernos, resurrección, ascensión). No dice
nada explícitamente de los misterios de la vida oculta y pública de Jesús, pero
los artículos de la fe referentes a la Encarnación y a la Pascua de Jesús
iluminan toda la vida terrena de Cristo» ( Catecismo , 512).
Toda la vida de Cristo es
redentora y cualquier acto humano suyo posee un valor trascendente de
salvación. Incluso en los actos más sencillos y aparentemente menos importantes
de Jesús hay un eficaz ejercicio de su mediación entre Dios y los hombres, pues
son siempre acciones del Verbo encarnado. Esta doctrina la entendió con
especial profundidad San Josemaría, que ha enseñado a transformar todos los
caminos de la tierra en caminos divinos de santificación: «llega la plenitud de
los tiempos y, para cumplir esa misión (…) nace un Infante en Belén. Es el
Redentor del mundo; pero, antes de hablar, ama con obras. No trae ninguna
fórmula mágica, porque sabe que la salvación que ofrece debe pasar por el
corazón del hombre. Sus primeras acciones son risas, lloros de niño, sueño
inerme de un Dios encarnado: para enamorarnos, para que lo sepamos acoger en
nuestros brazos» [16] .
Los años de la vida oculta de
Cristo no son una simple preparación para su ministero público, sino auténticos
actos redentores, orientados hacia la consumación del Misterio Pascual. Tiene
gran relevancia teológica el hecho de que Jesús compartió durante la mayor
parte de su vida la condición de la inmensa mayoría de los hombres: la vida
cotidiana de familia y de trabajo en Nazaret. Nazaret es así una lección de
vida familiar, una lección de trabajo [17] . Cristo también realiza nuestra
redención durante los muchos años de trabajo de su vida oculta dando así todo
su sentido divino en la historia de la salvación a la labor cotidiana del
cristiano, y de millones de hombres de buena voluntad: «Jesús, creciendo y
vivendo como uno de nosotros, nos revela que la existencia humana, el quehacer
corrente y ordinario, tiene un sentido divino» [18] .
